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La Voie du Dragon Intérieur









Table des matières

Le monastère du Chêne Sacré




Knowing others is intelligence;
knowing yourself is true wisdom.
Mastering others is strength;
mastering yourself is true power.

If you realize that you have enough,
you are truly rich.
If you stay in the center
and embrace death with your whole heart,
you will endure forever.


Historique



Cela fait une année que le Monastère du Chêne Sacré est de nouveau habité. Le site a été redécouvert par une jeune Samurai-Ko, Togashi Hitomi, membre des Ise Zumi et adepte de la Voie du Dragon Intérieur (cf.) Voyant là l'occasion d'installer un Monastère dédié aux enseignements de l'Ordre, Togashi Hitomi prevint le maître de l'Ordre, le Grand Père à qui décida que les conditions étaient favorables à l'installation du monastère dans la région : en effet, les montagnes au nord de la Passe de Beiden sont situées dans une zone ou les questions de territorialité sont assez floues et ou il est difficile de savoir si une terre appartient au Clan Scorpion ou au Clan Lion. De plus, toute l'attention des deux clans est concentrée sur la Passe elle même, laissant ainsi les montagnes dans une zone d'ombre protectrice. Enfin, le fait qu'Hitomi occupe le poste de gouverneur militaire de Goyama au moment de l'installation du monastère a permis de cacher aux yeux de tous l'existence de ce dernier : Hitomi a en effet converti aux thèses du Tao et de la Voie du Dragon Intérieur une bonne partie des habitants des villages situés aux alentours qui fournirent une aide précieuse et la confidentialité nécessaire dans ce genre d'opération...

C'est donc durant le Printemps que Grand Père, accompagné d'une cinquantaine d'aides et de quelques disciples, ainsi que deux prêtres du Tao, arriva dans les montagnes et commença la reconstruction du Monastère. Grâce à l'aide des paysans des alentours, de la matière première abondante (bois et pierre) et des talents des architectes, le Monastère est en passe d'être rapidement reconstruit...

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Localisation

Le Monastère du Chêne Sacré est situé dans les montagnes de la Passe de Beiden, à 2 jours de marche du village de Goyama. Le site était anciennement un temple dédié au Kami du Vent. Depuis longtemps tombé en désuétude, le temple a petit à petit disparu des mémoires, et sa localisation, ainsi que ses voies d'accès ont depuis été oublié par tous. Seuls quelques écrits dans les bibliothèques Ikoma citent son nom et sa vague localisation. Les géomanciens versés dans le feng shui , littéralement « vent et eau », disent que ce site est un des lieux ou le monde des Kamis et celui des mortels s'entrecroisent, et ou le Tao est présent dans chaque pierre, source et arbre de la région. Une légende raconte que la Montagne du Corbeau Noir serait le lieu ou l'Esprit de Shinsei réside et d'où il surveille le Royaume des Cinq Anneaux. Un corbeau noir serait présent durant les solstices d'été et d'hiver. De plus, selon la légende, Shinsei aurait combattu sur cette montagne un Maho Tsukai très puissant, qu'il aurait fait chuter de la montagne en frappant cette dernière avec son baton : un tremblement de terre aurait emporté le Maho, le recouvrant à tout jamais. A l'endroit ou Shinsei aurait frappé est apparu une source d'eau toujours limpide et un chêne magnifique, toujours présent de nos jours...

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Architecture générale

If a country is governed with tolerance,
the people are comfortable and honest.
If a country is governed with repression,
the people are depressed and crafty.

When the will to power is in charge,
the higher the ideals, the lower the results.
Try to make people happy,
and you lay the groundwork for misery.
Try to make people moral,
and you lay the groundwork for vice.

Thus the Master is content
to serve as an example
and not to impose her will.
She is pointed, but doesn't pierce.
Straightforward, but supple.
Radiant, but easy on the eyes.

Généralités

Dans l'architecture Rokugani, l'unité la plus répandue est le dian , pavillon rectangulaire (parfois carré, polygonal ou rond), généralement divisé par des colonnes cylindriques en trois nefs transversales ou plus, la première nef formant souvent un portique ouvert. à partir de ce plan simple, on obtient des variantes en surélevant la terrasse sur laquelle repose le pavillon, ou en multipliant les étages de celui-ci. Le monastère du Chêne Sacré n'échappe pas à cette règle.

Ces types de construction sont réalisés en bois et destinés à être reconstruits de génération en génération suivant les besoins nouveaux. Cette prédilection pour le bois n'est due ni au manque d'autres matériaux, ni à l'incapacité de les travailler : une tradition de la construction en maçonnerie et en pierre existent également, mais elle est réservée aux ponts, aux remparts, aux terrasses, aux sépultures et à certaines pagodes. La fréquence des tremblements de terre, exigeant une structure flexible, explique cette préférence pour le bois qui d'ailleurs n'était pas sans présenter des inconvénients, dont le plus grave était le danger de destruction par le feu. Mais les reconstructions sont aussi rapides que sont violents les cataclysmes, de sorte que les dirigeants Rokugani n'exigeaient pas des matériaux une résistance qui dépassât une génération. Cette architecture volontairement éphémère s'explique tout autant par le fait que les Rokugani n'ont jamais placé leur passion d'éternel dans le monument lui-même, mais dans les idées qui ont présidé à son ordonnancement ; l'édifice symbolise ainsi une certaine conception de l'homme dans ses rapports avec l'univers.

Disposition des bâtiments

    Le monastère se compose essentiellement des éléments suivants :

  • un autel : terrasse à trois étages, circulaire, entourée de balustrades de marbre. Cet autel élevé au milieu d'un enclos est ceint de murs ;

  • un temple, où l'on conserve les tablettes en dehors du temps des sacrifices ;

  • un Dojo, où les Senseis délivrent leurs enseignements ;

  • de nombreux édifices, servant de remises pour les accessoires du culte, de cuisines pour la préparation des mets, de logements et de salles d'entraînement.

  • L'ensemble, entouré par une double muraille, occupe une surface de 800 m sur 600 m.
    L'enclos intérieur se divise en deux parties aux fonctions distinctes : au sud, l'autel circulaire ; au nord, le temple proprement dit où les moines s'inspire de l'exemple de Shinsei pour atteindre l'illumination. Ces deux groupes sont reliés par une avenue médiane large de 30 m.

Cet admirable ensemble, auquel l'environnement des arbres ajoute une dimension de profondeur, constitue l'un des points culminants de la région de Goyama. Les matériaux utilisés sont, comme la plupart des bâtiments de Rogukan, le bois et le plâtre. Les bâtiments ont peu de mur intérieur, le papier de riz étant utilisé comme écran, et les toits atteignent 5 à 6 mètres de hauteur. Les murs intérieurs sont recouverts de fresques hautes en couleur, décrivant l'Histoire de Rogukan et plus particulièrement les faits de Shinsei et son enseignement.

Les jardins

Plusieurs jardins sont disséminés dans le Monastère. Les plus fameux, le Jardin de la Félicité, fait l'objet de toutes les attentions de Shizuka, chef jardinier du monastère. Si la maison Rokugani est bâtie selon des règles assez conventionnelles, telles la clarté, la symétrie et la ligne droite, le jardin, son extension naturelle, est au contraire caractérisé par l'irrégularité, l'asymétrie, la ligne courbe, le mystère, l'originalité et l'imitation de la nature. Le jardin Rokugani, œuvre d'imagination, conçu par et pour l'individu, garde un contact intime avec la nature, et tend à recréer une promenade dans un plus vaste paysage. Cette randonnée toute de liberté et de fantaisie commande la composition du jardin constitué d'espaces plus ou moins isolés, découverts et appréciés graduellement : ce jardin ne peut en effet jamais offrir d'ensemble à partir d'un point donné. Le promeneur est donc conduit au long des sentiers à travers une composition qui, conservant le charme du mystère, ne se révèle jamais complètement. Itinéraire spirituel, le jardin est une retraite conçue pour le loisir, l'amitié, la méditation et ces plaisirs raffinés qu'apportent le vin, la récitation des poèmes, l'appréciation d'un objet d'art.

Les jardins, comme la peinture de paysage, peuvent être définis par l'expression Yamamizu « montagnes et eaux » en y ajoutant les arbres, les fleurs et les éléments architecturaux. Montagnes, bâtiments et plantations donnent le modelé, les jeux d'ombre et de lumière, tandis que les sentiers et les rivières, par leur jeu ondulant de lignes souples, apportent à la composition rythme, mouvement et variété. Ces différents éléments, montagnes et rivières, grottes et lacs, pavillons et ponts ‚ expression de l'univers entier ‚, font du jardin un microcosme d'où sont bannis tous les principes de symétrie et d'ordre, tout ce qui pourrait donner une impression de raideur.

Source de vie du jardin, miroir où vibrent les images, l'eau offre en outre dans cet espace clos une ouverture sur l'infini qu'amplifient la sinuosité des ruisseaux et la courbe des lacs dessinées de telle sorte que l'on ne puisse en voir la fin. Les montagnes constituent l'élément le plus original et le plus spécifiquement Rokugani de ces jardins. Les rocailles sont ici l'expression d'une très ancienne tradition culturelle et d'un intérêt profond pour le monde minéral.

Les bâtiments

Dojo Principal

Ordonnancement du bâtiment central change suivant les besoins. Sa splendeur réside dans les fresques murales situés sur chacun des murs du bâtiment. Le Mur Nord décrit la légende du Seigneur Lune poursuivant Dame Soleil ; la naissance de leur sept enfants ; Seigneur Lune mangeant ses enfants et Dame Soleil l'endormant avec du Sake et cachant Hantei ; la bataille d'Hantei avec son père. Le Mur Sud décrit le combat entre les Enfants du Soleil et de la Lune pour décider lequel d'entre eux devrait régner. Le mur Ouest montre l'arrivé de Fu Leng et de ses hordes de goblins, ogres et oni détruisant les temples de ses frères et sœurs. Le mur Est est dominé par l'image de Shinsei, avec en arrière plan les Septs Tonnerres : les samurais de chaque clan qui ont aidé Shinsei a détruire Fu Leng.

Athenaeum

C'est dans ce bâtiment que réside une impressionnante collection de parchemins et livres, ainsi que des recueils de poésie, légendes et chansons. De nombreux textes sur les enseignements de Shinsei et sur le Tao peuvent être trouvé. L'athenaeum est un bâtiment de deux étages contenant des coffres pour les parchemins et des sièges pour les étudiants. Kasuga Kyoji, le vénérable libraire, surveille « son trésor ».

Les cuisines et l'infirmerie

Les étudiants pourront dans cette pièce prendre un repas frugal tiré des ressources de la montagne, de la chasse et de la générosité des villageois de la région. Armurerie

A l'intérieur de cette pièce, on peut trouver toutes sortes d'armes utilisées par l'école : sabre, Daikyu, Naginata, Bo, Yari... ainsi que des armes d'entraînement.

Pavillon de Cérémonie du thé

C'est une salle élégante, construite avec le bois rouge foncé Kwaga qui pousse en abondance autours du monastère. Le pavillon est doté d'une alcôve (tokonoma ) et, presque en son centre, d'un foyer creusé dans le sol (ro ). Il est pourvu de deux entrées, l'une pour l'hôte, l'autre pour les invités qui s'abaissent pour entrer, en signe d'humilité, après avoir attendu dans un abri du jardin et s'être rincé les mains et la bouche pour se purifier. Les objets utilisés (chawan , bol à thé ; cha-ire , boîte à poudre de thé ; chasen , fouet en bambou ; chashaku , cuiller en bambou ou en ivoire) sont des objets d'art

Quartier des Sensei

Chacun des 12 sensei possède vit dans ce bâtiment, dans une chambre décorée selon les goûts personnels de chaque.

Quartier des Gardes

Le quartier des gardes se trouve près de la seule porte du monastère . Quinze Isharus (disciple) s'y trouvent en permanence, mais le bâtiment peut facilement accueillir une cinquantaine de guerriers. C'est dans ce bâtiment que se trouve l'accès aux grottes qui permettent d'accéder à la vallée sans devoir escalader les chemins de haute montagne particulièrement périlleux. Les rares accès des grottes sont piégés pour alerter les gardes d'une possible intrusion, par un système ingénieux de clochettes, appel d'air, ou de tension de cordes.

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YIGUANDAO [YI-KOUAN-TAO]

La Voie du Dragon Intérieur

When the Master governs, the people
are hardly aware that he exists.
Next best is a leader who is loved.
Next, one who is feared.
The worst is one who is despised.

If you don't trust the people,
you make them untrustworthy.

The Master doesn't talk, he acts.
When his work is done,
the people say, "Amazing:
we did it, all by ourselves!"

La Voie du Dragon Intérieur est un mouvement de pensé qui s'est transformé à travers les ages en sociétés secrètes. A la base, il s'agit d'un mouvement contestataire de la Confrérie de Shinsei, qui reprochait à la Confrérie sa passivité. Le Yiguandao prêche un syncrétisme basé sur le Tao mais qui prône l'action contre l'inaction, l'actif contre le passif. Anciennement nommé Tiandihui (Société du Ciel et de la Terre), la confrérie secrète pris le nom de Voie du Dragon Intérieur du fait de l'implication de plus en plus massive d'Ise Zumi, dont le plus fameux reste sans conteste Togashi Kaze, l'inventeur du Kaze-Do, qui créa un art de défense et l'enseigna aux Heimins pour qu'il puisse se protéger des exactions des Samurais.

Le Yiguandao prône la défense du faible contre le fort, ainsi que l'élévation spirituelle de tous. Il ne remet pas fondamentalement en cause le système de caste, mais souhaiterait une société ou chaque individu, Heimin ou Bushi, aurait la possibilité de montrer sa valeur et prendre ainsi la place qui lui revient dans la société. Mais contrairement à la Confrérie de Shinsei qui prône des valeurs sensiblement identiques, le Yiguandao préfère les mettre en pratique quand elle le peut. Pour autant, il ne s'agit pas non plus de provoquer des rébellions au sein du peuple. Le yiguandao préfère opérer par l'exemple et non par la force. C'est pour ces raisons qu'il a été décidé de construire un monastère qui accueillerait tous ceux qui voudraient recevoir l'enseignement du Tao et de la Voie du Dragon Intérieur. Par contre, même si le Yiguandao ne prône pas l'action violente, le mouvement ne laisserai pas ses disciples en danger, et des innocents maltraités par un quelconque potentat...

Autant dire que ce courant n'est pas apprécié par une grande partie des seigneurs et bushis du Royaume des Cinq Anneaux... Et c'est un doux euphémisme...

Tout le monde peut faire partie de la Voie du Dragon Intérieur, indifféremment de toute considération de naissance ou d'éducation. Chaque membre doit être accepté par le conseil intérieur, sorte de communauté des sages, dirigé par le Dianzhuanshi, le précepteur de la communauté. En pratique, la communauté comprend surtout d'anciens moines de la Communauté de Shinsei, des Ise Zumi, quelques samurais de clan divers convaincu du bien fondé des préceptes de la société secrète et un grand nombre d'Heimin, d'Eta ou encore de marchands. En fait, le Yiguandao est répandu dans tout l'empire, à travers un réseau d'agents qui ont conservé leur fonction dans la société, et sont à même d'aider le Yiguandao. Ce n'est que récemment qu'il a été décidé d'ouvrir des lieux ou les adeptes pourraient accueillir les futurs disciples, et ainsi propager plus largement les idées du Yiguandao.

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La vie au monastère



If you want to be a great leader,
you must learn to follow the Tao.
Stop trying to control.
Let go of fixed plans and concepts,
and the world will govern itself.

The more prohibitions you have,
the less virtuous people will be.

The more weapons you have,

the less secure people will be.

The more subsidies you have,




the less self-reliant people will be.

Therefore the Master says:
I let go of the law,
and people become honest.
I let go of economics,
and people become prosperous.
I let go of religion,
and people become serene.
I let go of all desire for the common good,
and the good becomes common as grass.



Une soixantaine d'étudiants et une douzaine de sensei vivent, mangent, travaillent et s'entraînent à l'intérieur du monastère. Les étudiants viennent de tous les horizons et de tous les milieux sociaux même si une bonne part proviennent de la région. Quinze nouveaux étudiants sont admis chaque saison au sein du monastère. Chaque nouveau groupe porte un nom collectif, provenant de la saison auquel il est rattaché : Hiver, Printemps, Eté, Automne. La tradition veut que le Printemps (la période des semailles) soit une période sous le signe des auspices pour rentrer au monastère. Chaque groupe vit ensemble durant toute l'année, mangeant, travaillant, dormant et s'entraînant à l'intérieur du Monastère, et apprenant les dures leçons inculquées par les Sensei.

Il existe plusieurs grades au sein de la communauté de la Voie du Dragon Intérieur. Chacun de ses grades correspond à une maîtrise de certaines compétences physiques et spirituelles. C'est le Sensei de chaque discipline qui décide, si au bout d'une année, un candidat est apte à franchir une des barrières. Parfois, certains Sensei imposent une épreuve individuelle ou collective... Le passage au grade supérieur s'obtient après une année d'étude et la réussite dans les disciplines concernées, et ce jusqu'au grade d'Adepte du Dragon : à ce stade, il ne s'agit plus d'étudier mais bien de suivre sa propre voie et de progresser dans la compréhension du Tao, par l'expérience et l'observation du monde extérieur.

  1. Apprenti

  2. Elève-Disciple

  3. Disciple

  4. Septième Disciple de la Montagne

  5. Troisième Disciple du Vent

  6. Premier Disciple du Ciel et de la Terre

  7. Adepte du Dragon

  8. Maître des Trois Eléments

  9. Maître des Cinq Anneaux

  10. Grand Maître

Les Sensei sont au nombre de douze, et enseignent chacun une discipline particulière :

  1. Voie du Combat

  2. Voie de la Méditation

  3. Voie de la Calligraphie

  4. Voie de la Bataille

  5. Voie de la Pierre

  6. Voie du Corps

  7. Voie des Milles Esprits

  8. Voie de la Montagne

  9. Voie de la Flèche

  10. Voie de l'Observation

  11. Voie de la Parole

  12. Voie des Mystères

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Revenez bientôt me rendre visite, en attendant médite donc sur la sagesse du Tao :
"La vérité et la paix ne peuvent pas vivre sous le même toit, quand l'un rentre l'autre sort."